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赵亮:网络文化与人的主体性发展

  马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出,“劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖于生产者的力量,同劳动相对立。劳动的产品是固定在某个对象中的、物化的劳动,这就是劳动的对象化。劳动的现实化就是劳动的对象化。在国民经济学假定的状况中,劳动的这种现实化表现为工人的非现实化,对象化表现为对象的丧失和被对象奴役,占有表现为异化、外化”{6}。在马克思看来,劳动本来是现实的人寻求解放的途径,但主体在劳动过程中创造出的产品,却成了一种异己的存在物,与主体对立起来,这就是一种异化。网络文化是人实践劳动的产物,虽然它在很大程度上拓展了人的存在方式,但是,网络文化所具有的对人的主体性提升的积极效应仅是潜在的,网络文化有时又会作为人异己的存在物与主体对立起来,阻碍人的发展,导致主体的异化。互联网可能出现信息超载问题,在海量信息中用户可能出现非理性的选择;互联网所营造的虚拟空间由于缺乏现实世界中的法律与道德的约束,可能出现道德失范现象;虚拟世界的仿真性还可能使人沉迷网络,回避现实生活等等。网络文化所伴随的这些“副作用”也会导致人们对生存与发展失去信心,从而全面动摇个体主体性。

  现实人在网络文化环境下,“肉体自我”逐渐被“虚拟或数字自我”所取代。网络科技发展得越快,现实人的世界虚拟化、数字化、电子化程度就越高,“肉体自我”面临的冲击和挑战也就越大。人工智能的出现,生物技术的快速发展,大数据的不断拓展,使人的肉体之身与机器之间的界限越来越模糊,并且逐渐把人的肉体与生物科技、数字化技术连在了一起,“数字人”“克隆人”“基因人”“电子人”“智能机器人”的出现一次次向“有血有肉的人”发起挑战。“基因人”“克隆人”还是不是真正意义上的“人”?“人”的外延和内涵到底有多大?“数字人”与“人”之间还有什么区别?“有血有肉的人”未来会不会消失?现实人的命运又将何去何从?这些都是网络文化带给人的现实困境。

  网络文化的发展一方面给现实人带来积极的影响,另一方面也给人带来了新的奴役,使主体丧失了个性。在网络文化的世界里,人被网络化、数字化、虚拟化奴役。随着网络文化的发展,虚拟技术的进步,数字化程度的加深,人对于网络化、数字化、机器化的依赖程度越来越高,这可能直接导致网络对人的统治和奴役。数字化使人被各种数字所代替,用各种账号、密码、卡号表示人的身份,人被数字化、符号化了。现实人独特的个性逐渐被符号和数字所取代。数字化、符号化使人丧失了鲜活的个性,有血有肉的个性被逐渐抹去,这是人的个性危机。

  网络文化的虚拟性、开放性和自由性,使主体容易在网络文化的影响下放纵自己,自控能力下降。在现实世界里有着明确的道德规范和约束,以及积极健康的价值取向为引导,这些都能够约束、限制和规范现实人的言行。但是在网络虚拟的世界里,往往缺乏道德规范的约束,现实人常以数字或符合出现,自由性和隐匿性较强,这自然会导致现实人自律性下降。

  马克思认为,实践是现实人的有目的的自觉活动,是现实人把自己的目的和要求变成现实的活动。现实人的实践活动是有其目的性的。但是,在网络的世界里,由于网络文化的分散性、碎片性、开放性和自由性,使现实人在网络中极易受到其他信息的牵引和诱导,进而迷失自我,丧失最初的目的。在网络空间里,“世界变得无边无际,而同时又有威胁性。由于人失去了他在一个封闭社会中的固定地位,所以也失去了生活的意义,他对自己和生活的目的产生了怀疑”⑦。

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